hay que intentarlo

La perfección del que imparte órdenes es ser pacífico; 

del que combate, carecer de cólera; 

del que quiere vencer, no luchar; 

del que se sirve de los hombres, ponerse por debajo de ellos. 

Lao-tsé

no permitas que te hagan sopa de rana

Metáfora de la rana hervida
Si pones una rana en una olla de agua hirviente inmediatamente saltará. Pero si pones una rana en una olla con agua a temperatura ambiente y no la asustas, seguramente se quedará muy tranquila. Si entonces elevas la temperatura de 20 a 25 grados, la rana estará muy satisfecha. A medida que vayas elevando la temperatura lenta y gradualmente la rana se va aturdiendo y no salta. Cuando el agua está muy caliente ya no está en condiciones de saltar aunque nadie se lo impida. Si sigues calentando,  muere y finalmente hierve.
¿Qué ha ocurrido?
El aparato neurológico de la rana está preparado para detectar amenazas a cambios repentinos en el medio ambiente. No para  cambios lentos y graduales.
La deficiente toma de consciencia de sutiles amenazas que se producen ante objetivos personales y empresariales es la causa de muchos fracasos. Con estudios sistémicos hemos comprobado que ocurre como en la parábola de la rana.
Nuestra mente está tan sintonizada a percibir sólo en  secuencias de menos de 34 repeticiones por minuto, que los procesos más lentos y graduales no los percibimos.
¿Te has quedado a contemplar alguna vez los charcos dejados por una marea?
Si te quedas a observarlos atentamente durante unos minutos verás que cobran vida. Son como bellas criaturas. Y están siempre allí. Pero se mueven tan despacio que al principio nadie las ve.
La metáfora  de la rana hervida nos invita a aminorar nuestro ritmo frenético y ver los procesos lentos y graduales que muchas veces nos plantean las mayores amenazas sin que nos demos cuenta.
El coaching puede ser muy útil para ayudarte a tomar consciencia no solamente de lo evidente sino también de lo sutil.

Esta toma de conciencia de la realidad actual nos ayuda a eludir el destino de la rana hervida y a elevar nuestro dominio personal.

LAO TSE

Biografía de Lao Tse: Filósofo chino, considerado el fundador del taoísmo y el sabio más importante de china. Poco es lo que se conoce de la vida de Lao Tse, y hay muchas suposiciones sobre ella. Tradicionalmente se asegura que nació en la Prefectura de Ku, estado de Chu (Henan, República Popular China). Algunas leyendas sostienen que su gestación demandó 81 años y nació con el pelo blanco y su rostro cubierto de arrugas. Lao Tse es un título honorífico, su verdadero nombre pudo haber sido Li Er, contemporáneo de Confucio, aunque mayor que él, y haber trabajado como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Según algunas versiones, Lao Tse habría renunciado a su cargo y viajado al oeste montado en un búfalo de agua (bóvido procedente del sudeste asiático) y en su camino se cruzó con una persona que le insistió que permaneciera en su casa volcando su doctrina en papel. Lao Tse aceptó la invitación y escribió el "Dao De Jing", el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta y siguió su camino, perdiéndose sus rastros.

COMPARTIENDO A LAO-TSE

Lao-Tsé, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio                             (chino simplificado y tradicional: 老子, pinyin: lǎozǐ, literalmente «Viejo Maestro»). Su nombre real era Li Er 李耳. Es una figura cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing o Tao Te Ching (道德經), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, Dao o Tao ("el Camino") puede verse como el cambio permanente y éste es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre su existencia y la etapa histórica en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio.

IMPORTANCIA DE LO OPUESTO

 ”el nombre que se puede nombrar no es un nombre eterno”. Los nombres no pueden expresar cosas eternas y dependen siempre de su opuesto. No puede haber cosas largas sino hay cosas cortas, ni puede existir lo feo sin lo bello. Los conceptos morales, como por ejemplo, la piedad filial son producto del abandono del Tao y tienen lugar en el lenguaje debido a la existencia de sus contrarios. La piedad filial surge cuando hay malos hijos , el amor paterno cuando hay malos padres y la lealtad cuando hay traidores. Por este motivo, en la sociedad ideal no existen los conceptos morales, puesto que, al no haber problemas morales, no es necesario crear palabras que aludan a estos. Esta percepción del lenguaje basada en la dependencia mutua de los nombres ha tenido mucha repercusión en el pensamiento chino posterior en que tiende a valorar no sólo la cosa en sí sino también su opuesto. La representación gráfica de esta percepción es el Yin yang 陰陽compuesto por una parte negra y otra blanca. En la parte negra hay un punto blanco y en la blanca uno negro. Así mismo, la frontera entre ambas partes son dos curvas. Estas curvas representan el cambio constante de la realidad y los puntos negro y blanco ubicados en la parte opuesta hacen alusión a la dependencia mutua de los cosas.

LIBRE ELECCION

 Podemos elegir ser protagonista de nuestra propia vida, decidirnos a dejar ese sedentarismo que nos atrofia y envejece a cada instante optando por una actividad física importante de una hora diaria, y a su vez ofrecer a nuestro cuerpo, templo de nuestro espíritu, la mejor materia prima para tener una calidad de vida optima en nuestro cuerpo, vivir en armonía con nosotros mismos y con nuestro prójimo.